Las escuelas morales del período helenístico

La filosofía de este período debes enmarcarla en el contexto de la pérdida de la autonomía política griega. El pequeño mundo de la Polis, en el que el griego se sentía seguro, desaparece y el nuevo marco de referencia pasa a ser el Imperio. En esta nueva situación (muy parecida a la actual) lo que interesa es saber cómo lograr la felicidad individual en el nuevo marco político del Imperio. A esta preocupación responden las escuelas morales del período helenístico que van a entender la filosofía como un saber práctico para alcanzar una vida feliz. Todas coinciden en que para ello hay que resolver tres problemas principales:

1º.-Resolver el problema gnoseológico que consiste en averiguar cómo podemos alcanzar un conocimiento verdadero para estar seguros de la verdad de nuestra filosofía.

2º.-Resolver el problema físico que consiste en averiguar cuál es la verdadera naturaleza de las cosas para saber qué somos los seres humanos y qué nos conviene.

3º.-Resolver finalmente el problema ético que consiste (una vez que sabemos qué conviene a nuestra naturaleza) en saber qué tenemos que hacer los seres humanos para lograr nuestra felicidad individual.

Una vez que sepamos cuál es nuestra verdadera naturaleza (y estemos ciertos de la verdad de nuestra teoría) sabremos qué es lo que nos conviene. Si estamos acertados y actuamos en consecuencia seremos felices.

La filosofía queda pues configurada en base a tres disciplinas básicas e interrelacionadas: La ética, que ha de fundamentarse en La Física y ésta a su vez en la Lógica, entendida como una teoría del conocimiento.

El estoicismo

Esta escuela la fundó Zenon de Citio (336-243 a.C.). Su influencia se extiende a lo largo de toda la Antigüedad, llegando a desplazar al platonismo y al aristotelismo. Los estoicos adoptaron en parte la teoría del conocimiento aristotélica, dando valor al conocimiento sensible y a las abstracciones derivadas de ese conocimiento. En Física entendieron que el Cosmos en el que vivimos se rige por un Logos o Razón Universal que todo lo gobierna. Todo sucede según un Destino Providente, prefijado e invariable, cuyo objetivo final es la armonía y perfección del Universo. Por eso el sabio (Ética) no ha de temer nada y aceptar esa necesidad, pues todo, hasta los acontecimientos más desgraciados, sucede para bien. Lo que ha de lograr el sabio es la IMPERTURBABILIDAD o IMPASIBILIDAD que le permitirá llevar una vida feliz consciente de la sabia aceptación del destino inexorable. Esta imperturbabilidad se logra mediante el ejercicio de la virtud y el control de las pasiones.

Las reflexiones de los estoicos también se extendieron a la cuestión política. En este punto los estoicos se declararon cosmopolitas y contrarios a la esclavitud, pues todos somos iguales como habían sostenido los cínicos. Justificaron los Imperios, tanto el Macedón como el Romano posteriormente, y nada hicieron para cambiar la situación de los esclavos, a pesar de estar en contra de la esclavitud. ¿Por qué?Sencillo: ya que todo está previsto es inútil el intento de adelantarse a los acontecimientos. La esclavitud desaparecerá cuando tenga que desaparecer.

En materia de religión pensaron (frente al politeísmo de la época) que sólo podemos considerar Dios al Logos o Razón Universal que todo lo gobierna, si bien este Dios es algo inmanente al mundo, algo así como su alma o razón.

El epicureísmo

Escuela fundada por Epicuro de Samos (342-271 a.C.). Para este filósofo la tarea primordial de la filosofía es enseñar a lograr la felicidad individual en la circunstancia dada, es decir, aquí y ahora, sin esperar a realizar sociedades utópicas como había propuesto Platón.

Para ser feliz hay que alcanzar un conocimiento verdadero sobre el mundo y sobre nosotros mismos que, no sólo erradique los miedos y las angustias, sino que nos muestre que es lo conveniente para lograr el placer, que es el ideal de felicidad.

Teoría del conocimiento y teoría de la realidad

Sólo es verdad aquel conocimiento que deriva de la evidencia sensible o está apoyado en esta evidencia. Por esta razón para Epicuro sólo existe el mundo sensible que vemos, el cual por otro lado es material y está compuesto en última instancia por átomos, como pensaba Demócrito. El ser humano es un compuesto de átomos y la muerte una simple desintegración atómica. Por ello no debemos tener miedo a la muerte, pues "cuando nosotros estamos la muerte no está y cuando la muerte está nosotros no estamos".

Ética

La felicidad está en la consecución del placer. Pero el placer lo entiende Epicuro como la ausencia de dolor, tanto en el cuerpo como en el alma. Por esta razón, para ser felices no debemos buscar placeres intensos, porque su consecución reporta dolor corporal o espiritual, sino placeres estables (catatesmáticos) que llevan a una situación neutra de ausencia de dolor o desasosiego. De ahí que Epicuro recomendara la moderación en todo, pues los excesos producen dolor.

Algunos de sus consejos más célebres son: comer con moderación, evitar el enamoramiento y el matrimonio (por las angustias y zozobras que traen consigo) y cultivar sobre todo los placeres espirituales como la amistad.

Filosofía de la Religión

Los dioses existen si hemos de hacer caso a la creencia popular -el epicureísmo no fue ateo-, pero su existencia serena e inmortal, ejemplo de felicidad inalterable, es incompatible con la creencia de que intervienen y se ocupan de los asuntos humanos. Nada debemos temer de ellos por esta razón. Debemos actuar bien, no por miedo a un castigo, sino por la paz y la serenidad que proporcionan las buenas acciones. Tampoco hay un destino prefijado, como pensaban los estoicos, sino combinaciones azarosas de átomos y libertad humana para actuar de una u otra forma, siendo posible cambiar el curso de los acontecimientos.

Política

Epicuro recomendaba no participar en los asuntos políticos para evitarse problemas. Al mismo tiempo postulaba la necesidad de la existencia de leyes cuya finalidad debería ser lograr la convivencia pacífica de los ciudadanos. Las leyes son un compromiso útil y necesario para vivir.

Diferencias con Platón

Si te fijas la filosofía de Epicuro es totalmente contraria a la de Platón. En la siguiente tabla puedes apreciar algunas de sus diferencias:


1- Para Platón existen dos mundos: el sensible (aparente) y el inteligible (verdadero). Para Epicuro el mundo sensible es el único existente.
2-Para Platón el conocimiento verdadero nos lo proporciona la razón. Para Epicuro el conocimiento verdadero deriva de los sentidos.
3-Para Platón el alma es espiritual e inmortal. Para Epicuro el alma es material y mortal.
4- Para Platón hay valores morales objetivos e ideales. Para Epicuro lo bueno y lo malo hay que referirlo al placer.
5- Para Platón la actividad natural del filósofo es el gobierno de la polis. Epicuro piensa, por el contrario, que el filósofo ha de rehuir la política fuente de preocupaciones y desasosiegos.
6- Para Platón la felicidad solo puede alcanzarse en el contexto de una sociedad justa. Para Epicuro el sabio puede lograr la felicidad individualmente.

El escepticismo

Escuela fundada por Pirrón de Elis (365-275 a.C.), un veterano de guerra a las órdenes de Alejandro Magno. Propone la duda y la suspensión de todo juicio (la epojé) como la mejor de las actitudes para lograr la tranquilidad del ánimo.

Influenciado por el "sólo sé que no se nada" socrático y por la actitud escéptica de los sofistas del período clásico, el escepticismo declara la imposibilidad de lograr verdades seguras y fiables. Esto no implica que no debamos investigar la verdad: escéptico deriva del término "esqueptomai" que significa "el que mira o examina cuidadosamente".

El escepticico debe ser "cetético", por su afán de saber, "aporético" por el hábito de dudar y "eféctico" por la suspensión del juicio. Se rechazan todas las doctrinas anteriores precisamente por dogmáticas, es decir, por creerse en posesión de la verdad, si bien se considera la concepción física de Heráclito, según la cual todo cambia y nada permanece, la más cercana a la verdad.

Pero el no conocer la verdad no debe implicar inactividad, aunque nunca podamos estar seguros de que nuestros criterios de conducta sean los adecuados. ¿Cómo debemos actuar entonces? Pirrón recomendó seguir la naturaleza y practicar principalmente la retirada.

¿Por qué es importante la filosofía helenística?

La filosofía del período helenístico vino a dar respuesta a una situación de crisis del mundo griego, pero al mismo tiempo ofreció al pensamiento occidental un variado conjunto de soluciones a los principales problemas de la filosofía. Hoy asistimos a una cierta recuperación de estas escuelas morales, por la necesidad de buscar soluciones individuales al problema de cómo lograr la felicidad, en un nuevo tipo de sociedad globalizada y plural como el actual.

El estoicismo se organizó en escuela filosófica y logró perdurar durante el resto de la Antigüedad, viniendo a ser la escuela más influyente durante el Imperio Romano. Suelen distinguirse tres escuelas:

a)El estoicismo antiguo, representado por su fundador Zenon de Citio y sus primeros seguidores,Cleantes y Crisipo en el Sg.III a.C.

b)La Stoa Media que se desarrolló en los siglos II y I a.C. representada por autores como Antípater, Panecio de Rodas y Posidonio de Apamea.

c)La Stoa Nueva durante el Imperio Romano a lo largo de los siglos I yII d.C. y en la que se encuadran autores como Séneca (-4 a 65) consejero político de Nerón y que ejecutó por si mismo la condena a muerte dictada por el propio Nerón, Epicteto un esclavo (50-125) y el emperador Marco Aurelio (121-180).

( Aquí tienes a tres grandes pensadores estoicos: Séneca, Marco Aurelio y Epicteto).

El estoicismo desplazó en la Antigüedad al platonismo y al Aristotelismo, al resultar más comprensible su idea de un Logos Universal, que la abstracción y complejidad del Mundo de las Ideas platónico o la Forma Pura aristotélica. Estuvo vigente hasta que fue sustituido por el cristianismo, con el que compartía algunas ideas como la de la bondad intrínseca del Universo o su exhortación a la práctica de la virtud y al dominio de las pasiones. En el Renacimiento resurgió en autores como Justus Lipsius o Montaigne. Muchas de sus ideas, como su propuesta de adecuación a la naturaleza, el dominio de las pasiones del cuerpo, la aceptación de la necesidad y el cumplimiento de los mandatos de la razón y del deber, las veremos en en autores racionalistas del siglo XVII como Descartes y Spinoza, o incluso en Kant en el siglo XVIII.

El epicureísmo tuvo también sus seguidores a lo largo de la Antigüedad, si bien no tuvo la influencia del estoicismo. Fue más bien una escuela minoritaria a la que pertenecieron entre otros Metrodoro (330-270), Polístrato (c.sg.III a.C.), Apolodoro (c.sg.II a.C.), el poeta romano Lucrecio (95-51 a.C.) autor del poema filosófico titulado "De rerum natura", dónde se exponen los principales tópicos epicureístas, Filodemo (Sg. I a.C.), Diógenes de Enoanda y Diógenes Laertios en sg.III.

El epicureísmo por sus tesis materialistas, heredadas de Demócrito, se convirtió en una alternativa teórica al platonismo, razón por la cual fue denostado tanto por platónicos como estoicos, con la escepción de Séneca, contrarios ambos a la explicación materialista y azarosa del Universo. También fue rechazado en la Antigüedad y durante la Edad Media por el cristianismo, si bien en el Renacimiento fue recuperado por el humanista cristiano Lorenzo Valla para el que la idea de moderación que contiene el epicureísmo es afín y no contraria al cristianismo. El propio Quevedo escribió en este sentido una encendida "Defensa de Epicuro". La influencia del Epicureísmo llega hasta nuestros días, habiendo inspirado a autores como Herbert Marcuse quien en su obra "Eros y Civilización" postula la necesidad de la búsqueda del placer como un objetivo incluso de tipo social.

El escepticismo, finalmente, tuvo también sus seguidores en la Antigüedad, así por ejemplo, Enesidemo (Sg.I), Sexto Empírico y el propio Cicerón (Sg I a.C.). Influyó incluso en el platonismo, principalmente cuando la Academia estuvo dirigida por Arcesilao (Sg III a.C.) y Carnéades (Sg II a.C.). El escepticismo se mantuvo crítico con el estoicismo y con su pretensión de la posibilidad de la adivinación. Durante la época medieval desapareció prácticamente reapareciendo en el Renacimiento de la mano de autores como Charron y F. Sánchez en el sg. XVI. Está igualmente presente en la filosofía del escocés D. Hume, y a través de éste, en Kant con relación a la imposibilidad de la razón de alcanzar verdades de tipo metafísico. Incluso ha inundado en cierto modo la actual discusión acerca de la validez y alcance del método científico, siendo ostensible su influencia en autores como P.K. Feyerabend, que en su obra "Contra el Método" considera que es imposible saber si una teoría científica es verdadera, sólo podemos valorar su utilidad.